此处讲的是断绝欲念、悟彻本心的方法。物情俗欲也好，豪情壮志也罢，通常源于拥有生命、牢牢抓住生命的本能意识，如果预先站到生命终结这一端点想问题，有可能会使纷繁复杂的人生难题简单化，也就是说，如果想到死后所有一切全都归为虚无，胸中沸腾的欲望和豪情都会冷却下来。佛教和心学都以静坐为修行方法，禅宗始祖达摩曾在少林寺面壁九年，盘膝静坐，不说法，不持律，默然终日面壁，双眼闭目，五心朝天，在“明心见性”上下工夫，在思想深处“苦心练魔”，终于开悟，传法于慧可。心学大师王阳明以静坐来“收其放心”，心思观照，逐一检察灵魂深处有无私心杂念，找到“我”的本来面目。清溪碧山，幽静空旷，悦目赏心，无市尘之纷扰，扑鼻无浊气，入耳无噪音，长期居于这种环境，有助于荡涤心中的俗念。李白的《独坐敬亭山》中说：“众鸟高飞尽，孤云独去闲。相看两不厌，只有敬亭山。”洪应明追求的境界，大约与此类似吧。

夜眠八尺，日啖二升，何须百般计较；书读五车，才分八斗，未闻一日清闲。

啖（dàn）：吃。

书读五车：《庄子·天下》：“惠施多方，其书五车。”后用“五车书”形容读书多，学问渊博。

才分八斗：宋无名氏《释常谈·八斗之才》：“文章多，谓之‘八斗之才’。谢灵运尝曰：‘天下才有一石，曹子建独占八斗，我得一斗，天下共分一斗。’”后用“八斗才”比喻才高。

夜晚睡觉只需八尺床榻，白天吃饭只要二升粟米，何必千方百计追求那些用不着的东西？有些人读尽五车书、分得八斗才，却总忙着追求毫无意义的目标，从没听说他们能得一天清闲。

【点评】

中国古代道家认为，对于人来说，最宝贵的是生命；养生之道重在顺应自然，忘却情感，不为外物所滞，这种“外物”既包括物质层面的东西，也包括各种抽象的欲望和对知识的渴求。《庄子·养生主》中说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣！”人的生命是有限的，而知识却是无限的；以有限的生命去追求无限的知识，势必体乏神伤，甚至危及生命。《菜根谭》中这段文字，正是以这种观念为基础的，认为人的饮食起居所需物质条件十分有限，所以没必要贪得无厌；认为博学多才只会让人更加劳碌，所以没必要过分追求。这是用人类生存的基本需求来说服人们平息奔忙操劳之心，却忽视了人生意义的多层面性，无疑具有强烈的消极色彩。

概论

君子之心事天青日白，不可使人不知；君子之才华玉韫珠藏]，不可使人易知。

]玉韫（yùn）珠藏：泛指把美玉珠宝严密收藏起来。比喻掩藏才智。

君子的心事如同湛湛青天、朗朗白日，不能不让人知道；君子的才华要如美玉裹在匣中、像珍珠严密收藏，不能让人轻易知晓。

【点评】

“成为君子”是儒家的人格理想，也是洪应明认同的人生定位。每个人都生活在复杂的社会环境中，需要与形形色色的人打交道，必然存在与他人的互动。在这个过程中，作为一位君子，应该如何将自己的人格本色向外界投射，同时又能保证自身安全呢？洪氏从“心事”与“才华”两方面确定了基本原则：关于心事，正如《论语》所言，“君子坦荡荡”，光明正大，既不会想着欺骗别人、算计别人，也不会为犯罪等违背良心之事而感到羞耻和害怕，内心世界像晴空一样干净，像艳阳一样光明，没有任何见不得人的东西。既然这样，在人际交往中，对于自己的想法，不仅无需遮遮掩掩，而且要尽量坦露给对方，让人充分地认识你、了解你，为建立和谐诚信的人际关系积极主动地贡献力量。至于自己的才华，虽然像美玉一样润泽，像珍珠一样光华四射，却不仅不能炫耀，而且要尽量掩藏起来。这种处世原则主要受道家思想影响，是对机巧伪诈的社会、对猜忌丛生的环境的一种消极反应。即使是在今天，我们提倡高调做事，但是仍然推崇低调做人，避免不合时宜地过分张扬和卖弄，以谦逊的态度去营造良好的人际关系。